Арджуна сказал:
1. Если ты, (согласно) твоей мысли, познание ставишь выше
действия, Джанардана, то почему же к ужасному делу ты
побуждаешь меня, Кешава?
2. Противоречивым словом ты как бы вводишь
в заблуждение мое сознание (буддхи) скажи мне
достоверно одно то, чем я достигну блага.
Шри-Бхагаван сказал:
3. В этом мире есть две точки зрения, мной возвещенные
раньше, о безупречный: йога знания размышляющих
и йога действия подвизающихся.
4. Человек, не предпринимающий дел, не достигает
(истинного) бездействия и не только отреченьем он
достигает совершенства.
5. Ибо никто даже мгновенья, никогда не может пребывать
в бездействии: он ведь невольно производит все действия
в силу рожденных природой качеств (гун).
6. Кто, обуздав деятельность чувств, сидит, вспоминая
в сердце (манас) о предметах чувств, тот,
заблуждающийся, именуется находящимся на неверной дороге.
7. Тот же, который, сердцем (манас) покорив чувства,
о Арджуна, предпринимает деятельностью чувств карма-йогу,
именуется непривязанным.
8. Совершай необходимые действия, ибо действие лучше
бездействия: даже отправлений тела не удается
совершить тебе при бездействии.
9. Помимо дел, совершаемых ради жертвы, мир этот связан
действием; поэтому, Каунтея, совершай действия,
свободный от привязанностей.
10. Вместе с жертвой создав твари, некогда рек
Праджапати: "Ею размножайтесь, да будет она вам
желанной камадук,
11. Ею укрепляйте богов, да укрепят вас боги, укрепляя
друг друга, вы достигнете высшего блага,
12. Желаемые блага вам дадут эти боги, укрепленные
жертвой; кто же наслаждается их дарами, не одаряя их, тот вор.
13. Праведные, питающиеся остатками жертвы,
освобождаются от всех грехов, но те нечестивцы, которые
варят (только) для себя, вкушают грех.
14. От пищи возникли существа, от дождя возникла пища, от
жертвы возник дождь, жертва возникла от Кармы;
15. Знай, Карма возникла от Брамы, Брама возник
от Непреходящего (Акшара). Поэтому вездесущее Брахмо
всегда пребывает в жертве".
16. Кто не предоставляет вращаться этому заверченному
кругу, злой, игралище чувств, о Партха, тщетно он живет.
17. Но человек, насыщенный Атманом, да возрадуется
в Атмане, у него, удовлетворенного в Атмане, нет обязанностей.
18. У него нет здесь цели ни в деланье, ни в неделанье:
и ни в одном существе он не ищет покровительства для своей цели.
19. Поэтому всегда совершай должные дела без
привязанности, ибо человек, совершающий дела без
привязанности, достигает высшего.
20. Ведь действиями достигли совершенства Джанака и
другие; таким образом, ты должен действовать, имея
в виду целокупность мира.
21. Что делает лучший, то и другие люди; какой он
выполняет устав, такому следует и народ.
22. Нет, о Партха, в трех мирах чего-либо, что надлежало б
Мне сделать, и нет подлежащего достижению, чего бы я
не достигнул; однако я пребываю в действии.
23. Ибо если бы я вообще не пребывал непрестанно
в действии, то моим путем последовали бы все люди, Партха.
24. Эти миры погибли бы, если бы я не совершал кармы, Я
был бы причиной смешенья и погубил бы эти существа.
25. Как совершают действия, о Бхарата, привязанные,
незнающие, так непривязанный, знающий да
совершает действия, стремясь действовать ради
целокупности мира.
26. Да не смущает сознанье незнающих, привязанных
к делу, знающий, действуя по преданности (Высшему),
да сделает он им все действия приятными.
27. Все действия всегда совершаются гунами
природы, но введенный в заблуждение самостью
(аханкара) думает так: "Я есмь совершающий".
28. А знающий истину, о мощный, распределения гун и
действий, помыслив так: "гуны вращаются в гунах", не
привязывается.
29. Ослепленные гунами природы привязываются к делам
гун; их, несовершенно знающих, слабых, совершенно
знающий да не смущает.
30. Мне посвятив все дела сердцем, (преданным) высшему
Атману, отказавшись от вожделений и самости, сражайся, оставив горячность.
31. Люди, которые постоянно следуют этому моему учению,
верующие, неропщущие, эти даже делами освобождаются.
32. Те же, ропщущие, которые не следуют моему учению,
лишенные всякого знанья, знай, те погибли, безумные.
33. Даже знающий поступает согласно своей природе;
природе следуют существа; к чему же сопротивленье?
34. Влечение и отвращение чувств пребывает в предмете
чувств; да не подпадет он под их власть, ибо они его враги.
35. Лучше своя дхарма (даже) с недостатком, нежели
хорошо выполненная чужая; лучше смерть в своей
дхарме: чужая дхарма опасна.
Арджуна сказал:
36. Кем же тогда побуждаемый совершает человек грех,
даже помимо воли, о Варшнея, как будто влекомый силой?
Шри-Бхагаван сказал:
37. Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный; знай
его здесь, как врага. Он возник из гуны раджас.
38. Как дымом покрыт огонь, как зеркало ржавчиной,
как зародыш покрыт оболочкой, так им покрыт этот мир.
39. Знанье сокрыто этим постоянным врагом мудрого,
трудно насытимым пламенем в образе Камы.
40. Чувства, манас, сознание (буддхи) именуются его
местопребыванием; через них он, закрыв знание,
вводит в заблуждение воплощенного.
41. Поэтому, сначала обуздав чувства, о бык среди Бхарат,
рази этого супостата, пожирающего знание и распознавание.
42. Чувства называют великими, выше чувств — манас;
выше манаса — буддхи; Он выше буддхи.
43. Познав, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атман
рази врага, о мощнорукий, в образе Камы труднооборного.
Так
в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании
йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) третья глава, именуемая
КАРМА-ЙОГА
Шри-Бхагаван сказал:
1. Эту непреходящую йогу я возвестил Вивасванту;
Вивасвант поведал Ману; Ману сообщил Икшваку.
2. Так, принимая один от другого, ее познавали
царственные риши, но через длительное время эта йога
утратилась, Парантапа.
3. Эта (именно) древняя йога ныне мной возвещена тебе,
ибо ты — мой бхакта и друг; (это) — высочайшая тайна.
Арджуна сказал:
4. Позднее родился ты, ранее родился Вивасвант; как же
мне понять, что ты в начале возвестил (ее)?
Шри-Бхагаван сказал:
5. Много у меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна;
Я знаю их все, ты же не знаешь своих, Парантапа.
6. Хоть я нерожденный, непреходящий Атман, хоть
я владыка существ, превосходя собственную природу,
я возникаю собственной майей.
7. Ибо всякий раз, как происходит ослабление дхармы,
о Бхарата, и преобладание беззакония, тогда я себя создаю.
8. Для спасения благочестивых, для гибели злодеев, ради
установления закона я возрождаюсь из века в век.
9. Дивно мое рождение и мое дело; кто это воистину знает,
(тот), оставив тело, не идет к новому рождению, он идет
ко мне, Арджуна.
10. Покинув страсть, страх и гнев, преисполненные мною,
предавшись мне, многие, очищенные подвигом знания,
вошли в мое Бытие.
11. Кто как ко мне обращается, того я так и принимаю:
моим путем следуют все люди, Партха.
12. Желающие успеха в делах жертвуют здесь (на земле)
богам, ибо скоро в человеческом мире бывает успех,
рожденный действием.
13. Мной сотворено распределение гун (качеств) и
обязанностей (карма) четырех каст; знай, что я их
непреходящий творец, но также и не творец.
14. Не пятнают меня дела, нет у меня желания плодов
действия, тот, кто меня познает таковым, тот не связан
действиями.
15. Это познав, стремящиеся к освобождению предки
совершали действия, поэтому и ты совершай действия,
некогда совершавшиеся предками.
16. Что есть действие, что бездействие? Даже вещие
заблуждались в этом; я возвещу тебе действие, познав
которое, ты освободишься от зла.
17. Нужно понимать действия, нужно понимать запрещенные
действия, также бездействие нужно понимать; таинствен
путь действия.
18. Кто видит действие в бездействии и бездействие
в действии, тот — мудрый среди людей, тот —
преданный, завершивший все дела.
19. Чьи все начинания лишены вожделения и расчетов, чьи
действия сожжены на огне мудрости, того ученые
именуют Озаренным (Буддха).
20. Оставив привязанность к плодам действия, постоянно
довольный, без опоры, хотя и занятый действиями, он
ничего не совершает.
21. Без надежд, укротивший свои мысли, покинув
всякую собственность, только телом совершая
действия, он не впадает в грех.
22. Удовлетворенный нежданно полученным,
преодолевший двойственность, без недоброжелательства,
равный в успехе и неудаче не связывает себя, даже действуя.
23. Для лишенного привязанностей, свободного, с мыслью,
утвержденной в мудрости, совершающего действия, как
жертву, они совершенно исчезают.
24. Брахмо — жертвенное приношение; Брахмо — жертва,
на огне Брахмо (ее) приносит Брахмо, этим должно
приблизиться к Брахмо, погружением (самадхи) в дело Брахмо.
25. Некоторые йоги участвуют в жертве богам, другие же
приносят жертву (возлиянием) на огне Брахмо.
26. Слух и другие чувства иные приносят в жертву на огне
обуздания; звук и другие предметы чувств иные
жертвуют на огне чувств.
27. Другие жертвуют все деятельности чувств, деятельности
пран на огне самообуздания, зажженном мудростью.
28. Другие совершают жертву имуществом, подвигом, йогой,
изучением, знанием — усердные, стойкие в обетах.
29. Иные вдыхание (прана) приносят в жертву
выдыханию (апана) и выдыхание вдыханию, удержав
движение дыхания и выдыхания, всецело предавшись пранаяме.
30. Другие, умеренные в пище, жертвуют (единой) Жизни
(свою) жизнь; все они — знатоки жертв, жертвою уничтожившие грехи.
31. Вкушающие амриту остатков жертвы идут в вечное
Брахмо; нет этого мира для нежертвующего, как же будет
(для него) иной, о лучший из куру?
32. Вот многообразные жертвы, распростертые перед
ликом Брахмо; знай, они рождены от действий, зная это,
ты освободишься.
33. Лучше вещественных жертв жертва мудрости,
подвижник; все действия полностью, Партха, охватываются мудростью.
34. Это познай припаданием (к ногам учителя), вопрошанием,
почитанием; посвятят тебя в мудрость мудрые, познавшие истину.
35. Узнав это, ты больше не впадешь в заблужденье,
Пандава; таким образом, ты увидишь все существа без
исключения в себе и тогда во мне.
36. И если бы ты был из грешников наигрешнейший, ты
переплывешь на корабле мудрости все злое.
37. Как зажженные дрова огонь превращает в пепел,
Арджуна, так огонь мудрости превращает в пепел все дела.
38. Ибо нет здесь очистителя, равного мудрости, ее со
временем самостоятельно достигает в самом себе совершенный в йоге.
39. Верующий получает знание, преданный лишь Ему,
обузданный в чувствах; получив знание, он скоро достигает высшего мира.
40. Немудрый и неверующий, полный сомненья, гибнет;
нет ни этого ни другого мира, ни счастья для сомневающегося.
41. Чьи действия устранены йогой, чьи сомненья разрешены
мудростью, кто предан Атману, того действия не связывают, Дхананджая.
42. Поэтому мечом мудрости знания Атмана рассекая это
возникшее из незнанья, пребывающее в сердце сомненье,
пребывая в йоге, восстань, Бхарата.
Так
в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании
йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) четвертая глава, именуемая
ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО
